Enquanto há vida há esperança

Onde se buscar a esperança? Por que ter esperança?

 Eclesiastes 9.4 diz:

“enquanto alguém está entre os vivos, tem esperança”.

Esse verso do antigo Pregador (Coélet) se parece muito com um dito popular moderno: “Enquanto há vida há esperança”. A morte se interpõe como linha divisória entre a esperança e não-esperança. A esperança é para os vivos, para os que podem esperar. No pensamento do Coélet, esperar parece “uma espécie de característica intrínseca à própria vida." (Gutiérrez), ou seja, o fim da vida é também o fim das esperanças. No pensamento concreto do Coélet uma esperança que não seja localizada na “terra dos viventes” é uma espécie de desesperança; um desespero. Quem colocou suas esperanças  em outra terra é por que já não tem esperança nesta terra: nega as esperanças neste mundo para afirmar as esperanças num outro.

O problema não é se há esperança após a morte, o problema é se podemos ter esperança antes de morrer.

No contexto da escrita do livro do Eclesiastes (Qoélet) dois eram os motivos para a falta de esperança: a situação política, na qual a Palestina estava sob o domínio de estrangeiros, e as suas reflexões sobre o fim da vida tão igual para todos, até comum com os animais. Diante desse cenário, Eclesiastes colocou suas pequenas e firmes esperanças do dia-a-dia na felicidade dos momentos cotidianos nos quais o pão, o vinho e o amor eram elementos fundamentais. Continuar vivo era a esperança que dava sentido a todas as outras esperanças, pois só os vivos esperam, e estando vivo talvez um dia pudessem ser reconstruídas outras formas de esperança.

O salmista escreveu: (Sl 27,14)

Eu creio que verei a bondade de Iahweh

Na terra dos vivos.

Espera em Iahweh, sê firme!

Também para o salmista, esperança é coisa de vivos.  A sua fé não está numa esperança localizada no futuro ou além da morte e sim, numa esperança que será vista nesta terra, neste mundo, isto é, no mundo dos vivos. Jean-Paul Sartre, no começo de sua obra Esperança agora, falou sobre a esperança do seguinte modo:

“Sempre pensei que todas as pessoas vivem com esperança, isto é, acreditam que alguma coisa que fizeram, ou que diz respeito a elas, ou ao grupo social a que pertencem, está se realizando, vai se realizar e lhes será favorável, tanto a elas como às pessoas que constituem sua comunidade. Penso que a esperança faz parte do próprio homem; a ação humana é transcendente, isto é, visa sempre a um objeto futuro a partir do tempo presente em que a concebemos e em que tentamos realiza-la; ela situa seu fim, sua realização, no futuro; e, na maneira de agir, está presente a esperança, isto é, o próprio fato de estabelecer uma finalidade como devendo ser realizada.”

Sartre ainda diz nesta obra que esperança não é ilusão lírica. Esperança é uma maneira de apreender o fim a que eu me propunha como passível de ser realizado. O desespero, então, seria a convicção de que os fins fundamentais não podem ser alcançados e que, a esperança é uma característica essencial de qualquer ação empreendida. “A esperança está presente na própria natureza da ação” (Gutiérrez). Podemos também citar o filósofo judeu Spinoza, do qual afirmava um outro filósofo espanhol, Miguel de Unamuno,  “ao qual doía Deus”. Unamuno afirmava que em uns, lhe doía a mão, um pé, o coração ou a cabeça, para Spinoza doía-lhe Deus. Toda a filosofia de Spinoza não teria sido mais que uma consolação que forjou para essa sua falta de fé e consequentemente, diz Gutiérrez, “sua falta de esperança”. Esse judeu que foi amaldiçoado pelos membros de sua sinagoga, falava que o homem “tem medo que males lhe aconteçam e que bens não lhe aconteçam, assim como tem esperança de que bens lhe aconteçam e de que males não lhe aconteçam”. Como neste mundo só existe a ordem causal das coisas, só poderíamos mesmo esperar que tal causalidade nos fosse favorável.

Para um  outro desterrado, Dante Alighieri, “viver sem esperança era viver no próprio inferno”.  Em sua grande obra A Divina Comédia, na porta do inferno estava escrito: “deixai toda esperança, ó vós que entrais” (Inferno III,7). No começo da Idade Média, um outro filósofo , Severino Boécio, escreveu no último parágrafo de sua obra, A consolação da filosofia, o seguinte texto sobre a localização de sua esperança:

“Não é em vão que colocamos em Deus nossas esperanças e preces, as quais, sendo justas, não podem permanecer sem algum efeito. Afastai-vos portanto do mal, cultivai o bem, elevai vossas almas às alturas de vossas justas esperanças e fazei chegar aos céus vossas humildes preces”.

Boécio tinha sido condenado injustamente à morte.

Não é certo que desesperança e esperança estão sempre diante dos nossos olhos? Não parece mesmo que são os dois polos entre os quais se passa nossa vida? Uma questão então se impõe: por que uma pessoa tem esperança ou desesperança? Gutiérrez responde assim essa questão: 

“Nossa filosofia de vida, nossa esperança ou desesperança, nosso modo de compreender ou de não compreender o mundo e a vida brota de nosso sentimento com respeito à própria vida. E esta, como tudo o que é efetivo, tem raízes subconscientes, inconscientes talvez. Assim, continuando com a filosofia de Unamundo, não são nossas ideias que costumam nos tornar otimistas ou pessimistas, mas sim é nosso otimismo ou nosso pessimismo – de origem fisiológica ou talvez patológica, ou ambas – que fazem nossas ideias. Em época de abundância de esperança, ninguém precisa dizer que há esperança. Em época de poucas esperanças, porém, é necessário reafirmar a esperança. Ou seja, é necessário dizer claramente que há esperança e mostrar onde está essa esperança.”

Voltando à esperança no Coélet, é preciso definir onde estavam suas esperanças e onde estava seu desespero, pois ambos sentimentos se misturam no livro. Podemos situar a desesperança na situação política da Palestina e nas suas reflexões sobre a vida e a morte, especialmente sobre o destino final dos seres humanos. A época do livro é por volta do ano 250 aC, perído de transição entre o domínio dos ptolomeus para o dos selêucidas. Alexandre Magno tinha conquistado a Palestina entre 333 e 330 aC e após sua morte, seu império foi dividido entre seus generais. Tanto os ptolomeus quanto os selêucidas eram de cultura grega e com eles veio também a filosofia, a ginástica, a lógica, e novas ideias teológicas, cosmológicas e principalmente uma nova dominação política. Veio um novo modo de produção, o escravismo, com sua fundamentação filosófica e racista. Sistema que privilegiava os homens, proprietários e “gregos”. Quem não era grego era considerado bárbaro, e como tal era excluído do sistema.

O coélet deve ter visto de perto essas transformações. Ele faz várias alusões a situações de injustiça, opressão e sofrimento em seu  livro. E nisso estava o seu desespero: os invasores eram fortes e seu reinado parecia eterno. Sua frase irônica “mais vale cachorro vivo que leão morto” parece ser um alerta contra o martírio inútil e sem sentido:

Enquanto alguém está entre os vivos tem esperança, porque “é melhor um cachorro vivo que um leão morto” (Ecl 9,4)

Para o Coélet, a vida tinha que ser preservada. Um cachorro vivo pode mais contra os invasores que um leão morto. A vida era sinônimo de esperança. O sacrifício sem esperança tornava-se inútil e absurdo. Diante do poder do invasor, Coélet coloca suas esperanças em manter a vida: mesmo sem esperanças políticas, havia que viver! Ele coloca as esperanças que se sucedem no passar das horas: o pão, o vinho, a mulher amada (Ecl 9,9). Não existem grandes projetos nem grandes doutrinas em seu livro (tão diferente dos grandes profetas). Seu universo está reduzido a “o único bem do homem é comer e beber e desfrutar do produto do seu trabalho” (Ecl 2,24; 3,12-12.22; 5,17; 8,15; 9,7-9; 11,9-12). Mas Coélet não perdeu a vontade de viver. Seu Deus ficou distante: “Deus está no céu e tu na terra” (Ecl 5,1); seu medo aumentou: “tu, porém, teme a Deus” (Ecl 3,14; 5,6; 8,12; 12,5).

Como já dito antes, o outro motivo de desesperança vem das reflexões sobre a vida e a morte, especialmente no que se refere ao destino final dos seres humanos. No capítulo 2, afirma que, ao examinar todas as obras de suas mãos e a fadiga que custou realiza-las, viu que tudo era vaidade, era nada, era vazio, vento. Era um habel (Abel). Tudo era habel: o gozo e os prazeres, a fadiga, a sabedoria, tudo o que se faz debaixo do sol, a herança, a retribuição de Deus, o destino final dos homens que é igual a dos animais, a política, a agitação dos desejos, a risada do néscio, amar o dinheiro, a vida, tudo o que vem, a juventude...tudo é hebel, vazio, névoa, vento, nada.

A desesperança também está além desta vida. Após ter afirmado em 9,4 que “mais vale cachorro vivo que leão morto”, em 9.5 – no verso seguinte – ele explica o porquê:

Os vivos ao menos sabem que vão morrer, enquanto que os mortos não sabem de nada, nem recebem salário, pois sua lembrança cai no esquecimento. Acabaram-se seus amores, ódios, paixões, e jamais tomarão parte no que se faz debaixo do sol

Mas logo após tal constatação, Coélet reafirma sua esperança. Ela se encontra no cotidiano. Na vida. Ele põe desesperança e esperança lado a lado. Essa esperança está bem perto de nós, na própria casa, no lar, nas pessoas em volta: “vai come teu pão...bebe teu vinho...goza a vida com a mulher amada...”  É uma esperança simples, diferente dos sistemas messiânicos; não tem a ver com o futuro, tem a ver com o presente, com o dia-a-dia, pois era nesse dia-a-dia que a esperança devia estar presente, para manter a própria vida. Se havia vida, podia-se esperar outras coisas, outras esperanças, talvez até grandes utopias.

Para o escritor do Eclesiastes, não há messias, um líder, nem redentores, só há a vida e a vida só pode ser redimida na própria vida. Ele não pensava que a ordem das coisas poderia ser mudada por meio de um messias que instauraria uma nova ordem de justiça e felicidade. Ele não projeta sua esperança no futuro distante e remoto ou no fim dos tempos, como tinham feito alguns profetas (cf. Jr 33; Is 9 e 11; Mq 5,2; Zc 9-12), para ele, a esperança estava no presente.

Qual é essa esperança na qual esperas? As respostas a esta pergunta podem ser tantas quantos os seres humanos. A esperança é múltipla e pode ter várias faces.

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Este texto é baseado num artigo de Jorge Luis Rodriguez Gutiérrez, publicado  na Revista de Interpretação bíblica Latino-Americana, número 39, ed Vozes